sábado, 8 de mayo de 2010

La poesia Mapuche.

En los versos arraigados en la textualidad se entrecruzan la historia, las vivencias (colectivas e individuales), la tradición oral, lo cotidiano. La pluma de los poetas viene a recordarnos que el universo mapuche sigue allí: sus hombres y sus luchas, su memoria y sus sueños. Las palabras se hacen poesía, pero también se convierten en una fuerza que empuja las puertas de un mundo a menudo sordo o despreciativo respecto a lo mapuche. Ayer, los mapuches asimilaron perfectamente la ciencia militar española. Y en este siglo, los poetas asimilan la escritura. Así, los antepasados y sus descendientes de hoy y de mañana, seguirán viviendo en los versos de sus poetas.

Poema mapuche.

MARI MARI
KOM PU CE KONPALE TACI CILCATUNMEW
En mapudungun
ka feipituan ñi mogelen
ñi vlkantumeken
kacij kiñe xayen
mojfvñ trayen
Ramtuafin ti antv
¿cew kvpaimi?
rupale tripantv
ka feipituan
Alepue mapu kvpan pian
amulen, amulen
alvpu puan
zoy ayeple waglen
En castellano.
Volveré a decir que estoy vivo
que estoy cantando
cerca de una vertiente.
¡Vertiente de sangre!
Le preguntaré al sol de donde viene
y si pasan los años
repetiré lo mismo
Vengo de las tierra de Alepue diré
Avanzo Avanzo quiero llegar muy lejos
más allá del umbral de las estrellas
.

¿Qué es exactamente la poesía mapuche?

"La poesía mapuche es la poesía del pueblo mapuche". Esta es una proposición poco sorprendente e incluso casi trivial, puesto que en el mundo de la literatura es habitual relacionar una poesía equis con la etnia equis. A pesar de esto, es útil detenerse un momento para reflexionar sobre esta frase antes de empezar un análisis de la poesía mapuche. Resultará que la frase no da la respuesta definitiva a la pregunta qué es la poesía mapuche, y que aquí en realidad se trata de un desplazamiento del problema hacia otra pregunta, concerniente la identidad étnica del poeta: ¿cuándo exactamente se puede hablar de un poeta mapuche?

Partir de la idea de que la poesía mapuche está escrita por poetas de la etnia mapuche tiene como consecuencia la exigencia de conocer los orígenes de los poetas antes de poder clasificar y estudiar bien la poesía en cuestión. La procedencia mapuche del poeta justifica la denominación ‘poema mapuche’. La importancia de esta última constatación está mostrada por dos casos problemáticos, en los que es más complicada la identificación del poema:

Caso 1: Se trata de un poema de un chileno, un no mapuche, escrito de tal manera que no puede ser distinguido fácilmente de poemas mapuches.

Caso 2: El caso inverso. Se trata de un poema de un mapuche, escrito de tal manera que no puede ser distinguido fácilmente de poemas chilenos.

Poetas Mapuches:

Jaqueline Caniguán es una poeta mapuche joven y todavía relativamente desconocida. Nacida en 1974 en Puerto Saavedra (IX Región), Sus poemas han aparecido en publicaciones como la revista Pewma y el libro Poesía chilena para el siglo XXI. Veinticinco poetas, 25 años, y los ha presentado en lecturas públicas, como en la Feria Internacional del Libro (1995), en la Universidad de Concepción y otros sitios.

Rayen Kvyeh (Flor de Luna) nació en Huequén, Novena Región, y se crió en medio de la cultura mapuche. Los otros tres libros que escribió y que quiere editar son Luna de las cenizas, Brotes de luna llena, ambos pertenecientes a la trilogía, y Cometas azules.

Elicura Chihuailaf Nacido en 1952, el destacado poeta mapuche Elicura Chihuailaf Nahuelpán, nieto de caciques, creció en una comunidad mapuche llamada Quechurewe, en un sector precordillerano a setenta y cinco kilómetros de Temuco. El poeta ha participado en numerosos encuentros y jornadas literarias, tanto nacionales como internacionales, y ha sido invitado a leer su poesía en México, Suecia, Holanda, Italia, Francia y Alemania. Parte de su poesía ha sido traducida al italiano, inglés y alemán. Actualmente está escribiendo los poemas de su próximo libro Sueños de luna Azul.

La temática de la poesia Mapuche:

Uno de los grandes temas que aparecen en la poesía mapuche analizada es el de la historia o el pasado. El tema constituye el foco de atención en la trilogía histórica de Rayen Kvyeh, donde se relata desde la perspectiva mapuche la historia del pueblo mapuche desde la llegada de los españoles hasta hoy día.

la colonizacion de los Españoles a los Indigenas.

Por Colonia se entiende el período histórico que en Chile se extiende desde 1598 hasta 1810, en el cual la corona española gobernó estos dominios imponiendo sus instituciones y costumbres.

La vida colonial se desarrolló en los territorios ubicados al norte del río Biobío. Allí se consolidaron los diferentes grupos sociales, cada uno con un modo de vida propia.

Españoles y descendientes:

No era un grupo numeroso, debido a que en general fueron pocos los españoles que se avecindaron en América. Los españoles que venían directamente desde España recibían el nombre de peninsulares y generalmente ocupaban cargos en el gobierno, estaban relacionados con la Iglesia o bien al Ejército, o se dedicaban al comercio. Los hijos de españoles nacidos en América recibían el nombre de criollos.

La aristocracia estaba integrada por los peninsulares y los criollos. Ellos eran los dueños de las tierras por ser descendientes de los conquistadores. Además, tenían el poder en sus manos, gozando de relativa riqueza y de un buen nivel cultural. Ellos optaban a los cargos públicos.

Había también blancos que pertenecían a los sectores medios de la sociedad. Se trataba de comerciantes y artesanos, escribientes y oficiales del ejército que habían llegado después de la Conquista. Su nivel cultural era inferior al de los aristócratas y no tenían influencia alguna en las decisiones de gobierno.

Los Indigenas:

Una vez terminada la Conquista, los españoles se establecieron definitivamente en el territorio comprendido entre Copiapó y el río Biobío. Los indígenas que habitaban en este territorio fueron repartidos en encomienda para que ejecutaran los trabajos forzados que los conquistadores requerían. La mayor parte de ellos murieron durante el primer siglo de la Conquista, debido a que fueron robadas sus tierras, y obligados a trabajar en condiciones muy malas, realizando trabajos muy pesados, como los lavaderos de oro.

Como estaban débiles eran presa fácil de las enfermedades que trajeron los conquistadores, desconocidas para ellos. Periódicamente la viruela, el tifus, el sarampión, la peste bubónica y la gripe atacaban a la población, disminuyéndola notablemente. A ello se suma la separación que hacían los colonizadores de las familias indígenas: muchas veces marido y mujer vivían en lugares distintos y no tenían hijos.

Con el tiempo, rápidamente los aborígenes perdieron los rasgos característicos de su cultura, adoptando el idioma y la religión de sus conquistadores

A pesar de que la Corona hizo amplios esfuerzos por proteger a los indígenas, sus medidas resultaron inútiles, quedando este grupo reducido a su mínima expresión.

El mapudungun :



La lengua mapuche:

La incorporación de la sociedad mapuche a la sociedad nacional chilena ha ido acompañada de grandes cambios en el campo lingüístico. Por una política prolongada de integración y castellanización, la lengua nativa mapuche, el mapudungun, ha sido reemplazada en gran parte por la lengua oficial de Chile. Como resultado, la situación lingüística mapuche de hoy se caracteriza por un bilingüismo de mapudungun y castellano.

Así, el mapudungun resulta estar ligado estrechamente al ambiente rural de las reducciones y comunidades; es una lengua usada entre personas mapuches en relación a temas de la cultura tradicional. El castellano prevalece sobre el mapudungun fuera del área mapuche, al igual que en conversaciones sobre temas no específicamente mapuches, sobre todo cuando entre los implicados se encuentran no mapuches.

Lenguas indígenas habladas actualmente

  • Aymara: En el norte de Chile, una variante cercana al aymara de Bolivia
  • Mapudungun: Principalmente en las regiones de la Araucanía, Metropolitana de Santiago y de Los Lagos. Hablado por alrededor de 400 mil personas con diferentes grados de competencia lingüística.
  • Quechua o quichua: Alrededor de un millar de hablantes en la zona limítrofe con Perú y Bolivia. Se observan casos de trilingüismo, pues entre ellos hay quienes hablan además español y aymara. Entre los inmigrantes peruanos establecidos en las grandes ciudades también hay hablantes de distintos dialectos quechua del Perú.
  • Rapanui o pascuense: Alrededor de 3000 hablantes, en su mayoría habitantes de la Isla de Pascua y unos pocos en ciudades del continente como Valparaíso o Santiago.

Lenguas indígenas en vías de extinción

  • Kawésqar o alacalufe: Hablado por cerca de una veintena de personas en Puerto Edén.
  • Yagán o yámana: Queda una hablante de edad avanzada en Ukika (Puerto Williams). Ha trabajado en la construcción de un diccionario para que se mantengan más registros de su lengua

Lenguas indígenas extintas

  • Cacán: Lengua extinta en el norte de Chile también conocida como diaguita.
  • Chono: Se conserva un solo registro y se especula con topónimos de Chiloé y las islas Guaitecas. Puede haberse tratado de un dialecto septentrional del kawésqar.
  • Kunza o atacameño: Se hablaba en los alrededores de San Pedro de Atacama y desapareció durante el siglo XX. Se recuerdan unos centenares de palabras y se trabaja en formas de recuperación.
  • Gününa Yajič, hablado por los gününa küne o puelches.
  • Selk'nam, hablado por los ona.
  • Tehuelche, hablado por los aonikenk, desaparecido en Chile durante el siglo XX, y moribundo en Argentina donde quedan unos 4 hablantes.

Con la llegada de los Españoles a nuestros territorios el lenguaje fue cambiando poco a poco asta hoy donde se ve que hay algunos dialectos extintos de pueblos ansestrales de nuestra tierra.


La cosmovisión Mapuche.




El cosmos Mapuches:

El mapuche concibe el cosmos como un conjunto de siete plataformas que están superpuestas en el espacio. Dichas plataformas son todas cuadradas y de igual tamaño. Se agrupan en tres regiones cósmicas:

o Wenu mapu (tierra de arriba) o meli ñom wenu (4 lugares de arriba).
Cuatro plataformas del bien, donde residen los dioses, los espíritus benéficos y los antepasados.

o Anka wenu (medio arriba) y minche mapu (tierra de abajo).
Las dos plataformas del mal, zonas oscuras habitadas por los espíritus maléficos y los hombres enanos.

o Mapu (tierra).
La tierra o mundo natural habitado por los mapuches, donde coexisten las potencias del bien y del mal.

Se cree que las siete plataformas fueron creadas en orden descendiente, tomando como modelo la tierra más alta, recinto de los dioses creadores (Grebe 1972: 49-50; 1994: 60)



Cada una de las plataformas tiene su dimensión horizontal orientada según los cuatro puntos cardinales. La plataforma terrestre, como las otras, está dividida en cuatro partes iguales: los cuatro lugares o regiones. Por esta razón la tierra mapuche se denomina también "la tierra de los cuatro lugares" (meli witrán mapu). Conforme a dicha división espacial, el pueblo mapuche se divide en cuatro grandes grupos que residen en las cuatro regiones: los pehuenches (gente del Este), los huilliche (gente del Sur), los picunche (gente del Norte) y los lafkenche (gente del Oeste). Los mapuches dicen que los dioses los mandaron a vivir en estos cuatro lados de la tierra (Grebe 1972: 52).

Se encuentran dos posibles representaciones esquemáticas de la plataforma terrestre:



Para los mapuches, los cuatro puntos cardinales tienen distintos valores simbólicos. Grebe observa que la simbología está ligada fuertemente a fenómenos naturales, climáticos o geográficos y a sus efectos en la agricultura y el bienestar general de la población mapuche. Las cuatro direcciones están asociadas también a ciertos seres sobrenaturales. El Este y el Sur son regiones con muchas connotaciones simbólicas positivas, como por ejemplo: buen viento, buen tiempo, buena cosecha, salud y buena suerte. En cambio, el Oeste y el Norte son las regiones del mal tiempo, de la enfermedad, la muerte y mala suerte. De los cuatro, el Este es el lugar óptimo y de importancia primordial. Todas las rogativas a los dioses, espíritus y antepasados se dirigen a este lugar, donde nace el sol y se extiende la imponente cordillera de los Andes. El Oeste es el polo opuesto del Este. Por los frecuentes maremotos e inundaciones, y por su asociación con los espíritus maléficos, el Oeste es calificado como el peor de los cuatro puntos cardinales


link :

http://www.youtube.com/watch?v=bWU6LV_wHbs













viernes, 7 de mayo de 2010

Musica indigena de la Isla de Pascua.

En la isla de Pascua, el vestuario tradicional que incluye al haku kakaka(traje de fibra de plátanos)y el haku huru-huru(traje de plumas)son usados en presentaciones folclorica y en fiestas tradicionales. El pareu, que es una prenda de tela estampada, es de uso generalizado en la isla, pero correponde a una reciente incorporación venida de Tahiti. En la Isla de Pascua se pueden apreciar bailes tanto religiosos como festivos.


Entre los instrumentos musicales usados, destacan la guitarra, el palo de agua y el tambor:


Un palo de lluvia o palo de agua es un tubo largo y hueco rellenado con pequeñas piedras o semillas

link de musica pascuense:

http://www.youtube.com/watch?v=O_A3ksJFkHo

http://www.youtube.com/watch?v=kQubuv_oJXc&feature=related

La musica indigena.


La música mapuche es la principal música aborigena en la actualidad, al ser la etnia indígena mayoritaria en Chile. La música tradicional mapuche es principalmente religiosa, aunque también existen composiciones amorosas y canciones acerca de la tierra natal, y sus melodías de temple monótono y triste. Usa instrumentos de percusión como el cultrún, de uso exclusivamente ritual, y las cascahuillas (cascabeles). Dos instrumentos característicos son la trutruca, una caña hueca de coligüe con un cuerno en su extremo, y el trompe, que usa la garganta como caja de resonancia. También es muy importante la improvisación, que se hace sobre esquemas melódicos y rítmicos que se han transmitido oralmente de generación en generación. Los mapuche cantan y bailan para honrar a Ngenechén (deidad absoluta), siendo la música la expresión de su fe. Esta música incluye canciones para voces solas, otras acompañadas de instrumentos y música exclusivamente instrumental. Los mapuche tenían canciones especiales para las diferentes actividades de la vida diaria, como por ejemplo, para el trabajo, para hacer dormir a un niño, para enterrar a los muertos, para jugar palin, etc. También tenían ceremonias especiales, donde se unía la danza con la música, como eran el Machitún, el Lepún, ceremonia agraria y el Nguillatún. Actualmente han surgido intentos, tanto de mapuches como de no mapuches, de fusionar esta música, o de desarrollar ésta utilizando técnicas composicionales occidentales y el uso de la tecnología con el empleo de sintetizadores y samplers.

Instrumentos musicales mapuches:

La trutruca es un aerófono del género de las trompetas, tiene una embocadura oblicua y es parecido al Erke. Es un instrumento difundido principalmente entre los mapuches de Chile.





El cultrún o cultrum (del mapudungun kultrung o kultrum) es un instrumento de percusión, membranófono, de golpe directo.


es un instrumento musical típico del sur de Chile y Argentina; el vocablo es mapudungun, aunque muy probablemente derivado de la palabra compuesta española "trompa gallega" que es uno de los tantos nombres que recibe el birimbao, debe aclararse que en español se llama "birimbao" al instrumento conocido como arpa de boca o arpa bucal, de la cual el "torompe" es una variedad y no debe confundirse con su parófono (muy diferente excepto en el nombre) el "berimbao" o "berimbau".


Su nombre procede del mapudungun kashkawilla o kadkawilla, que a su vez es una adaptación de la palabra castellana "cascabel". Se utiliza como acompañamiento cuando se toca el Cultrún en las ceremonias religiosas. Es una cinta o faja de cuero a la que van unidas unos cascabeles de bronce, ésta cintas o faja se atan en la mano y suenan cuando se percute el Cultrún o también cuando se mueven los bailarines.










link de musica mapuche

http://www.youtube.com/watch?v=PyTN7ogQdMw

http://www.youtube.com/watch?v=j5VlkWS7G4g&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=Uuh5lvyBsIM

























Ubicacion Geografica


Ubicacion de lo pueblos indigenas en Chile.

Abordar el estudio de los distintos grupos indígenas que poblaban el actual territorio al momento de su primer contacto con los españoles es una tarea tremendamente compleja.
El instante de ese encuentro no fue, sin embargo, igual para todos los grupos. Se produjo a principios del siglo XVI con las poblaciones del Norte Grande y durante la segunda mitad con los de Chile Central; a mediados del siglo XVII con grupos al sur de Chiloé y a fines de ese siglo y principios del XVIII con los habitantes de la Patagonia y Tierra del Fuego.

Una clasificación de las comunidades precolombinas en Chile puede hacerse atendiendo al nivel de desarrollo cultural. En este caso, es posible diferenciar dos grupos:
Pueblos Agroalfareros.

Pueblos Preagroalfareros:

2.1. Pescadores

2.2. Cazadores y recolectores.

El primero fue el que presentó los mejores niveles de desarrollo, siendo la base económica la explotación del suelo agrícola, por tanto se trató de comunidades de vida sedentaria.

El siguiente respondió a patrones de vida "más primitivos", estructurándose una organización social relativamente simple y una economía de subsistencia en un medio geográfico hostil. Las comunidades agrupadas bajo este rótulo han dejado escasas muestras de su pasado histórico lo que se hace muy difícil trazar un registro preciso de ellas y todavía fijar con precisión las áreas de ocupación espacial.


PUEBLOS AGROALFAREROS.

- Cultura Arica
Cultura Aymara ……………………. Valles Norte Grande
Cultura Atacama ……………………….. Río Loa – río Copiapó
Cultura El Molle
Cultura Diaguita …………………... Río Copiapó - río Choapa

Cultura mapuche:

* Pichunches …………………………….. Río Choapa – río Maule

* Araucanos …………………………..… Río Itata – río Toltén

* Huilliches …………………………….. Río Toltén – Reloncaví

* Cuncos .……………………………........ Chiloé