Idiomas de los Indigenas.

Idioma de los Atacameños.

Su idioma era el kunza recientemente extinguido aunque se mantienen léxicones, se conservan varios topónimos en ese idioma y se mantienen algunas pocas palabras en el uso coloquial aunque se las cree "quechuas".

Idioma de los Picunches.

Su idioma es el mapudungun.

Idioma Aimara

El aimara, también aymara, es la principal lengua perteneciente a la familia lingüística del mismo nombre. Este idioma es hablado en diversas variantes, por el pueblo aimara en Bolivia (donde es una de las lenguas amerindias mayoritarias), en el Perú y Chile. El idioma es cooficial en Bolivia y en el Perú junto con el español Constituye la primera lengua de un tercio de la población de Bolivia y es el principal idioma amerindio del sur peruano y el norte chileno.

El aimara tiene otras dos lenguas hermanas: el kawki, que se da por extinto y el jaqaru, hablado en el distrito de Tupe (provincia de Yauyos, Lima) por unos pocos millares de personas.

Lenguaje Poya

La lengua poya la hablan casi generalmente todos los que viven de la parte del sur de la laguna y del río Desaguadero de esta laguna de Nahuelguapi.

Lenguaje de los Diaguitas

El idioma del pueblo diaguita era el kakán, que según las fuentes se lo llama también kaká, caca, kaka y chaka. Es una lengua actualmente extinta, de la que se conservan topónimos y otras escasas palabras en el habla coloquial de los habitantes de las zonas del norte de Chile, Argentina y sur de Bolivia.

Lenguaje de los Mapuches

La lengua mapuche o mapudungun (<>mapudungun, «el hablar de la tierra»), es el idioma de los mapuches, un pueblo amerindio que habita en Chile y en Argentina. Tiene alrededor de 440.000 hablantes con diversos grados de competencia lingüística. Ha influido el léxico del español en su área de distribución y, a su vez, el suyo ha incorporado palabras del español y del quechua. No ha sido clasificada satisfactoriamente y por el momento se la considera una lengua aislada. Igual que los pehuenches Puelches, etc., en si todos los que pertenecían a la etnia mapuche hablaba mapudungun.^[

Lengua Huilliche

Chesungun (mapudungun: che y sungun, 'la lengua de la gente’)^?, también llamado chedungun, tsesungun, Huilliche o veliche, es un dialecto sureño del mapudungun hablado por menos de 2.000 (1982) personas del pueblo Huilliche en la Región de Los Lagos en Chile o, según otros autores, uno de los dialectos de la lengua de los Huilliche.

Lengua de los Cuncos

Hablaban la lengua mapudungun, común a todos los pueblos del conjunto mapuche.

Idioma de los Kawashkar / Alacalufes / chonos

El kawésqar, qawasqar, alacalufe o alacaluf es un idioma aislado o un conjunto de lenguas relacionadas, hablado por los kawésqar o alacalufes, un pueblo indígena del sur de Chile. Se trata de una lengua cercana a la extinción, hablada sólo por algunas decenas de personas en Puerto Edén. Tiene ortografía estandarizada y existen estudios de su gramática, así como un diccionario en construcción.

Idioma de los Yámanas o Yagánas

El idioma yagán o yámana, mencionado también en la literatura como háusi kúta, inchikut, tekeenika, yahgan o yappu, es el idioma de los yaganes, un pueblo amerindio nómada de las islas y canales del extremo sur de Chile y Argentina. Se considera una lengua aislada cercana a la extinción. Pues en el presente sólo se conoce un hablante de edad avanzada que vive en el poblado chileno de Ukika, en las cercanías de Puerto Williams (Isla Navarino).

Idioma de los Selkman

El idioma selk'nam u ona es una lengua chon extinta hablada por los ona, un pueblo indígena americano, hoy mestizado, de la Isla Grande de Tierra del Fuego. El nombre "ona" proviene del idioma yagán y ha prevalecido sobre selknam, que ellos utilizaban para autodenominarse.

Idioma de Isla de Pascua

El idioma rapanui (vananga o 'arero rapa nui), también llamado pascuense, es el idioma hablado por el pueblo rapanui en la Isla de Pascua (Chile), y forma parte del grupo de lenguas de Polinesia oriental junto con el hawaiano, el mangarevano, el maorí, el marquesano, el rarotongano, el tahitiano y el tuamotu. Su estructura, típicamente polinesia, tiene más sonidos vocálicos y un número limitado de consonantes. Morfológicamente, es muy similar al marquesano, mientras que su fonología es mucho más parecida a la del maorí.

Fiestas Mapuches.

Las 3 fiestas mas importantes del pueblo Mapuche

Ceremonia:We Tripantu Mapuche.

También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.

Ceremonia nguillatún

La base de los ritos mapuches era la rogativa o petición. La ceremonia el nguillatún tenía por objeto pedir al Pillán y al totem que beneficiaran al

pueblo con lluvias, cosechas abundantes, el aumento del ganado y otros favores.

Ceremonia Machitun:

La ceremonia del machitún se efectuaba para sanar a algún mapuche enfermo. Para ello intervenía un curandero llamado machi, al que se le atribuía poderes sobrenaturales que le permitían comunicarse con los espíritus. En el rito, el machi colocaba hojas de canelo -considerado como el árbol sagrado mapuche- y las encendía mientras realizaba cantos y danzas alrededor del paciente al son del kultrún, un tambor utilizado para invocar la ayuda de los pillanes bienhechores. Así, cuando la ruca se llenaba de humo, el machi, usando sus conocimientos de hipnotismo, creaba un fenómeno de alucinación colectiva, y fingía clavar un cuchillo en el enfermo. Después "urgaba" en el interior del mismo y les mostraba a los parientes la causa del mal, representada en lagartijas o insectos.

Las joyas Indigena.

JOYAS FEMENINAS DE LA CULTURA MAPUCHE DISEÑO DE LAS JOYAS MAPUCHES: la joya femenina goza de una gran belleza basada en formas geométricos que logran identificarlas con un estilo único y exclusivo dentro del amplio espectro de joyas antiguas a nivel universal, si bien no cuentan con un trabajo detallista, logran una impresionante estética donde destacan formas cuadradas, trapezoides, circulares, cónicas y redondas, formas antropomorfas y zoomorfas entre otras. *CLASIFICACION DE LAS JOYAS SEGÚN SU USO: las joyas de la indumentaria femenina mapuche pueden ser clasificadas según un tipo de topología y corresponden al uso que se les da dependiendo de la zona del cuerpo donde se usen. *Prendas Del Cuello: estas se caracterizan por prender de la zona de cuello de las mujeres mapuches, en esta sección haré mención de un tipo de joya que no era fabricado del preciado metal de la plata, pero que merece especial anotación debido a su popularidad, es el caso de los meñaques y llankatu, hermosas joyas fabricadas de chacaritas, piedras de río y cuentas de vidrios, que solían prender de los cuellos de las mujeres mapuches. Dentro de la clasificación de las joyas de pata del cuello que en mapudzungún se denominan akucha (que cuelga) se encuentran entre las cuales se encuentran: traripel, collares y kilkai

SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial, a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas, zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión, sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad), la vida, por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre; el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez; las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer, su condición de soltera o casada y representan la familia, la descendencia, la ascendencia e invocan a la fecundidad. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera, invierno, verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia, por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija.

Vestimenta de Indigenas.

Vestimenta tipica de los alacalufes

(mujeres alacalufes)

Traje tradicional de la Isla de Pascua.

Vestimenta de los Onas (en la foto un familia con su vestimenta tipica)

Vestimenta tipica de un hombre y una mujer Mapuche.

Vestimenta Originales del grupo Andino.

Vestimenta de los Atacameños

Vestimenta de Diaguita.

Vestimenta de hombre Huilliche.

Guerra de Arauco.

La Guerra de Arauco fue un prolongado conflicto que enfrentó a los hispano-criollos de la Capitanía General de Chile, perteneciente al Imperio español, contra el pueblo mapuche y algunos aliados tales como los Huilliche, picunches y cuncos. La zona del conflicto comprendía entre el Río Mataquito y el Seno de Reloncaví; situándose principalmente la mayor parte de ella entre Concepción y la zona costera de la actual VIII Región del Biobío, y la IX Región de la Araucanía. Este conflicto duró un lapso de casi tres siglos, 1536 - independencia de Chile, pero con diferentes grados de intensidad, llamándose "guerra armada" propiamente tal a alrededor de la mitad de ese periodo. Posteriormente traería como consecuencia el conflicto chileno-mapuche conocido como "Pacificación de la Araucanía"

Duración del conflicto

Suele indicarse como fecha de inicio de este conflicto la Batalla de Reinohuelén, librada en 1536 entre parte de la expedición de Diego de Almagro y un cuerpo numeroso y bien organizado de soldados, en la confluencia de los ríos río Ñuble e Itata; pero históricamente se asume que con Pedro de Valdivia en 1546 con la Batalla de Quilacura, se inició el periodo de campañas militares que caracterizaron este conflicto.

Su término es, sin embargo, más difuso. Si bien a partir de 1609 cada gobernador de Chile celebraba "Parlamentos" con los caciques indígenas, en los cuales se discutía la mantención de la tregua entre ambas partes, los enfrentamientos fueron numerosos. Además aunque al alcanzar la independencia d Chile, se concluirían los conflictos de la Guerra de Arauco que tenían los hispano-criollos con los mapuche; estos seguirían posteriormente, como nuevos conflictos chileno-mapuche, los que no terminaron completamente hasta 1883, con el proceso conocido como Ocupación de la Araucanía (conocido oficialmente como Pacificación de la Araucanía)

Inicio de la "Guerra de Arauco" - campañas entre 1546 y 1567

Campañas de Pedro de Valdivia

En enero de 1546, Valdivia emprendió una campaña de profundidad hacia el inexplorado sur, llegando a las márgenes del Bío-Bío.

En esta campaña partió con 60 jinetes más indios auxiliares, y alcanzó el río Biobío, donde fue atacado por mapuches en la Batalla de Quilacura. Viendo que le sería imposible continuar con tan escasas fuerzas por un terreno tan hostil, Valdivia decidió replegarse a Santiago.

Sin embargo, la guerra continuó producto de que Valdivia instalaba ciudades en territorio araucano con el objetivo de someterlos. Valdivia inició la guerra contra el pueblo mapuche, la que es relatada por Alonso de Ercilla en su obra "La Araucana" (1576). Militarmente obtuvo importantes triunfos, como en la batallas de Andalién y de Penco en 1550. Estas grandes victorias permitieron a Valdivia establecer Concepción, La Imperial, Valdivia, Villarrica y Los Confines. Finalmente Lautaro condujo una rebelión contra Valdivia con nuevas táctica que neutralizaron a la caballería española, y en la batalla de Tucapel (1553), el gobernador fue capturado y muerto por los mapuches.

Campañas mapuches de Lautaro:

Luego de la derrota de Tucapel, los españoles reorganizaron sus fuerzas, reforzando Imperial para la defensa y abandonando Confines y Arauco para reforzar Concepción. Sin embargo, la tradición araucana imponía una larga celebración de la victoria, la que impidió a Lautaro explotar el éxito obtenido, como era su deseo. Sólo en febrero de 1554 logró reunir un ejército de 8.000 hombres, justo a tiempo para enfrentarse a la expedición española al mando de Francisco de Villagra.

La guerra de arauco se dividio en 5 puntos de referencia que vamos a tomar como base. Esto comienza con:

• Inicio de la "Guerra de Arauco" - campañas entre 1546 y 1567


• Campañas de Pedro de Valdivia
  
• Campañas mapuches de Lautaro


• Combate de Marihueñu


• Marcha a Santiago


• Campañas de García Hurtado de Mendoza


• Campaña contra Caupolicán


• Batalla de Quiapo
  
• Segunda gran rebelión del pueblo mapuche
  
• Campaña de los Villagra


• Combates del pucará de Lincoya
  
• Campañas de Pedro de Villagra
  
• Combate de Angol


• Sitio de Concepción


• Segunda batalla de Reinohuelén
  
• Primer Breve periodo de aparente pacificación de Arauco
  
• La Guerra durante el gobierno de la Real Audiencia de Chile


• Primeras acciones de Real Audiencia de Chile
  
• Gobierno de Melchor Bravo de Saravia
  
• Derrota de Catirai o Mareguano
  
• Derrota de Purén
  
• Fin de la autoridad de la Real Audiencia
  
• Segundo Breve periodo de aparente pacificación de Arauco
  
• Campañas entre 1578 y 1598
  
• Campañas de Rodrigo de Quiroga
  
• Campañas de Alonso de Sotomayor
  
• Campañas de Martín García Oñez de Loyola
  
• La Batalla de Curalaba
  
• El Conflicto en el periodo de la Colonia de Chile


• Campañas entre 1598 y 1617


• Campañas de Alonso de Ribera
  
• La primera campaña de 1601
  
• Creación del ejército de Chile


• La segunda campaña en 1603


• Campañas de 1604 a 1605


• Campañas de Alonso García Ramón


• Periodo de la guerra defensiva
  
• Parlamento de Paicaví
  
• Remprendimiento de la guerra ofensiva
  
• Campañas entre 1619 y 1640
  
• Campaña de Pedro Osores de Ulloa


• Campaña de Luis Fernández de Córdoba


• Campaña de Francisco Lazo de la Vega


• La emboscada de Picolhué
  
• Batalla de los Robles
  
• Batalla de Albarrada
  
• Primeros parlamentos


• Gobiernos de Francisco López de Zúñiga y Martín de Mujica y Buitrón


• El primer parlamento de Quillín
  
• El segundo parlamento de Quilín
  
• Gobierno de Antonio de Acuña y Cabrera


• El Parlamento de Boroa


• El desastre de Río Bueno
  
• Gobierno de Pedro Porter Casanate


• Campañas mapuches del mestizo Alejo
  
• Campañas mapuches de Misqui
  
• Comienzo del Aletargamiento de la guerra
  
• La guerra a mediados y fines del siglo XVII
  
• Gobierno de Tomás Marín González de Poveda
  
• La guerra durante el siglo XVIII


• La rebelión Mapuche de 1723


• El Parlamento de Negrete en 1726
  
• Los conatos de levantamientos de 1759 y 1766
  
• La rebelión mapuche de 1769
  
• El Parlamento de Negrete de 1771 y el 1772


• Gobierno de Agustín de Jáuregui y Aldecoa


• Gobierno de Juan Andrés de Ustariz de Vertizberea
  
• El Parlamento de Tapihue
  
• La Rebelión Huilliche de 1792
  
• El Parlamento de Las Canoas de 1793
  
• La relación hispano-criollo-mapuche a fines de la colonia
  
• La guerra de la independencia de Chile
  
• Situación post-Guerra de Arauco
  
• Hechos en los inicio del estado de Chile


• Ocupación de la Araucanía
  
• Situación post-pacificación de la Araucanía.
  

Imagenes de la guerra de arauco:

Plano de Arauco y Valdivia.

Luchador Mapuche

Una Batalla de Españoles contra los Indigenas

Caupolican, capturado por los Españoles.

La poesia Mapuche.

En los versos arraigados en la textualidad se entrecruzan la historia, las vivencias (colectivas e individuales), la tradición oral, lo cotidiano. La pluma de los poetas viene a recordarnos que el universo mapuche sigue allí: sus hombres y sus luchas, su memoria y sus sueños. Las palabras se hacen poesía, pero también se convierten en una fuerza que empuja las puertas de un mundo a menudo sordo o despreciativo respecto a lo mapuche. Ayer, los mapuches asimilaron perfectamente la ciencia militar española. Y en este siglo, los poetas asimilan la escritura. Así, los antepasados y sus descendientes de hoy y de mañana, seguirán viviendo en los versos de sus poetas.

Poema mapuche.

MARI MARI
KOM PU CE KONPALE TACI CILCATUNMEW

En mapudungun
ka feipituan ñi mogelen
ñi vlkantumeken
kacij kiñe xayen
mojfvñ trayen
Ramtuafin ti antv
¿cew kvpaimi?
rupale tripantv
ka feipituan
Alepue mapu kvpan pian
amulen, amulen
alvpu puan
zoy ayeple waglen

En castellano.
Volveré a decir que estoy vivo
que estoy cantando
cerca de una vertiente.
¡Vertiente de sangre!
Le preguntaré al sol de donde viene
y si pasan los años
repetiré lo mismo
Vengo de las tierra de Alepue diré
Avanzo Avanzo quiero llegar muy lejos
más allá del umbral de las estrellas .

¿Qué es exactamente la poesía mapuche?

"La poesía mapuche es la poesía del pueblo mapuche". Esta es una proposición poco sorprendente e incluso casi trivial, puesto que en el mundo de la literatura es habitual relacionar una poesía equis con la etnia equis. A pesar de esto, es útil detenerse un momento para reflexionar sobre esta frase antes de empezar un análisis de la poesía mapuche. Resultará que la frase no da la respuesta definitiva a la pregunta qué es la poesía mapuche, y que aquí en realidad se trata de un desplazamiento del problema hacia otra pregunta, concerniente la identidad étnica del poeta: ¿cuándo exactamente se puede hablar de un poeta mapuche?

Partir de la idea de que la poesía mapuche está escrita por poetas de la etnia mapuche tiene como consecuencia la exigencia de conocer los orígenes de los poetas antes de poder clasificar y estudiar bien la poesía en cuestión. La procedencia mapuche del poeta justifica la denominación ‘poema mapuche’. La importancia de esta última constatación está mostrada por dos casos problemáticos, en los que es más complicada la identificación del poema:

Caso 1: Se trata de un poema de un chileno, un no mapuche, escrito de tal manera que no puede ser distinguido fácilmente de poemas mapuches.

Caso 2: El caso inverso. Se trata de un poema de un mapuche, escrito de tal manera que no puede ser distinguido fácilmente de poemas chilenos.

Poetas Mapuches:

Jaqueline Caniguán es una poeta mapuche joven y todavía relativamente desconocida. Nacida en 1974 en Puerto Saavedra (IX Región), Sus poemas han aparecido en publicaciones como la revista Pewma y el libro Poesía chilena para el siglo XXI. Veinticinco poetas, 25 años, y los ha presentado en lecturas públicas, como en la Feria Internacional del Libro (1995), en la Universidad de Concepción y otros sitios.

Rayen Kvyeh (Flor de Luna) nació en Huequén, Novena Región, y se crió en medio de la cultura mapuche. Los otros tres libros que escribió y que quiere editar son Luna de las cenizas, Brotes de luna llena, ambos pertenecientes a la trilogía, y Cometas azules.

Elicura Chihuailaf Nacido en 1952, el destacado poeta mapuche Elicura Chihuailaf Nahuelpán, nieto de caciques, creció en una comunidad mapuche llamada Quechurewe, en un sector precordillerano a setenta y cinco kilómetros de Temuco. El poeta ha participado en numerosos encuentros y jornadas literarias, tanto nacionales como internacionales, y ha sido invitado a leer su poesía en México, Suecia, Holanda, Italia, Francia y Alemania. Parte de su poesía ha sido traducida al italiano, inglés y alemán. Actualmente está escribiendo los poemas de su próximo libro Sueños de luna Azul.

La temática de la poesia Mapuche:

Uno de los grandes temas que aparecen en la poesía mapuche analizada es el de la historia o el pasado. El tema constituye el foco de atención en la trilogía histórica de Rayen Kvyeh, donde se relata desde la perspectiva mapuche la historia del pueblo mapuche desde la llegada de los españoles hasta hoy día.

http://www.youtube.com/watch?v=z6LkSCEh_Ew

la colonizacion de los Españoles a los Indigenas.

Por Colonia se entiende el período histórico que en Chile se extiende desde 1598 hasta 1810, en el cual la corona española gobernó estos dominios imponiendo sus instituciones y costumbres.

La vida colonial se desarrolló en los territorios ubicados al norte del río Biobío. Allí se consolidaron los diferentes grupos sociales, cada uno con un modo de vida propia.

Españoles y descendientes:

No era un grupo numeroso, debido a que en general fueron pocos los españoles que se avecindaron en América. Los españoles que venían directamente desde España recibían el nombre de peninsulares y generalmente ocupaban cargos en el gobierno, estaban relacionados con la Iglesia o bien al Ejército, o se dedicaban al comercio. Los hijos de españoles nacidos en América recibían el nombre de criollos.

La aristocracia estaba integrada por los peninsulares y los criollos. Ellos eran los dueños de las tierras por ser descendientes de los conquistadores. Además, tenían el poder en sus manos, gozando de relativa riqueza y de un buen nivel cultural. Ellos optaban a los cargos públicos.

Había también blancos que pertenecían a los sectores medios de la sociedad. Se trataba de comerciantes y artesanos, escribientes y oficiales del ejército que habían llegado después de la Conquista. Su nivel cultural era inferior al de los aristócratas y no tenían influencia alguna en las decisiones de gobierno.

Los Indigenas:

Una vez terminada la Conquista, los españoles se establecieron definitivamente en el territorio comprendido entre Copiapó y el río Biobío. Los indígenas que habitaban en este territorio fueron repartidos en encomienda para que ejecutaran los trabajos forzados que los conquistadores requerían. La mayor parte de ellos murieron durante el primer siglo de la Conquista, debido a que fueron robadas sus tierras, y obligados a trabajar en condiciones muy malas, realizando trabajos muy pesados, como los lavaderos de oro.

Como estaban débiles eran presa fácil de las enfermedades que trajeron los conquistadores, desconocidas para ellos. Periódicamente la viruela, el tifus, el sarampión, la peste bubónica y la gripe atacaban a la población, disminuyéndola notablemente. A ello se suma la separación que hacían los colonizadores de las familias indígenas: muchas veces marido y mujer vivían en lugares distintos y no tenían hijos.

Con el tiempo, rápidamente los aborígenes perdieron los rasgos característicos de su cultura, adoptando el idioma y la religión de sus conquistadores

A pesar de que la Corona hizo amplios esfuerzos por proteger a los indígenas, sus medidas resultaron inútiles, quedando este grupo reducido a su mínima expresión.